O Jejum da Meditação

O profundo samadhi da meditação é possível somente quando todas as funções corporais são aquietadas. Uma dieta apropriada e o jejum são úteis, condicionando o corpo para esse estado de tranquilidade e interiorização. Jesus reconheceu esse princípio ao jejuar a fim de espiritualizar o corpo e libertar a mente durante seus quarenta dias no deserto.

Meditar com o estômago vazio é uma boa prática, pois a energia que opera o sistema nervoso não está então ocupada com as funções corporais. A meditação após uma refeição pesada estabelece um conflito entre a consciência do corpo e a superconsciência da alma. Quando temos o estômago cheio, o coração, os pulmões e os sistemas digestivo e nervoso estão todos ocupados com a digestão do alimento, queimando carbono e mantendo a circulação até os pulmões para eliminar do sangue o dióxido de carbono. Isso conserva a mente subconsciente ocupada, e ela, por sua vez, introduz sua inquietude na mente consciente. Tal invasão da consciência impede a comunhão divina interior.”

Nota: “Estudos recentes indo-germânicos revelaram que o jejum pode prolongar o tempo de vida”, relatou um artigo no The Deccan Chronicle, de Hyderabad, India, em 23 de janeiro de 1995. “As experiências efetuadas pelo Centro de Biologia Celular e Molecular (CCMB), com sede em Hyderabad, em colaboração com o Instituto Max Planck de Endocrinologia Experimental (Alemanha), observaram que o jejum preservava grande quantidade de energia. Esse excesso de energia poderia ser utilizado para executar outras funções do corpo humano ou para mantê-lo saudável, aumentando assim a longevidade.

“Durante as experiências, em que ratos foram submetidos a jejum, descobriu-se que a renovação ou substituição das células de revestimento interno, o que requer uma grande quantidade de energia, cessou completamente. Não havia também decadência celular fisiológica, e as células intestinais tornaram-se mais eficientes na absorção de nutrientes”, disse Dr. P. D. Gupta, Diretor Representante do CCMB e chefe do estudo em grupo.

“Dr. Gupta relatou que havia exemplos de munis jainistas que jejuaram por mais de 200 dias. Entretanto, descobriu-se que o jejum de até três dias interrompia completamente a ‘decadência celular fisiológica’. A pesquisa constatou que o jejum intermitente de um ou dois dias durante o período de um mês era sempre benéfico.” (Nota da Editora)

YOGANANDA, Paramahansa. A Segunda Vinda de Cristo, A Ressurreição do Cristo Interior. Comentário Revelador dos Ensinamentos Originais de Jesus. Vol. I. Editora Self, 2017, pág. 190-191.

Capítulo 8: A Tentação de Jesus no deserto.

Técnicas de Meditação

“Sente-se ereto, com as escápulas ligeiramente aproximadas, peito para fora, barriga para dentro, mãos nas junturas das coxas com o abdome. Concentre-se no ponto entre as sobrancelhas.”

(…)

“Concentre-se no ponto entre as sobrancelhas. Expire, inspire lentamente pelas narinas, segure a respiração, conte de um a doze e sinta toda a energia juntando-se no ponto entre as sobrancelhas. Expire lentamente; e, lentamente, inspire pelas narinas, segure a respiração e conte até 25. Expire lentamente. Inspire lentamente pelas narinas, segure a respiração e conte até quarenta, sentindo a energia no ponto entre as sobrancelhas. Expire lentamente. Agora esqueça a respiração e concentre-se no ponto entre as sobrancelhas.”

(…)

“Você pode praticar esta técnica a qualquer hora. Onde quer que esteja, sente-se com a espinha ereta e relaxe totalmente. Feche os olhos (ou fixe, com eles semicerrados, o ponto entre as sobrancelhas). Em seguida, com calma profunda, observe mentalmente sua respiração sem controlá-la, à medida que entra e sai de seu corpo. Ao inspirar, mova o dedo indicador da mão direita para dentro, na direção do polegar, e mentalmente (sem mexer a língua ou os lábios), entoe “Hong”. Ao expirar, estenda o dedo indicador e entoe mentalmente “Sau”. (O
objetivo de mover o dedo indicador é tornar mais eficiente a concentração e diferenciar a inspiração da expiração.) Não tente, de maneira alguma, controlar mentalmente a respiração. Antes, assuma a atitude serena do observador silencioso, acompanhando o fluxo natural da respiração à medida que ela entra e sai do corpo.”

(…)

“As palavras sânscritas Hong e Sau têm força de mantras. A expressão básica Aham saha significa “Eu sou Ele”.”

(…)

“Sua atenção, primeiro, deve concentrar-se nessas bombas que são os pulmões e o diafragma. Concentre-se então nos movimentos físicos que elas produzem. Aos poucos, à medida que a mente se acalma, desvie a atenção do corpo para a respiração em si. Conscientize-se do ar que entra pelas narinas.”

(…)

“Depois, já totalmente calmo, sinta o ar penetrando na cabeça, pelo ponto entre as sobrancelhas — a verdadeira sede da concentração no corpo.”

YOGANANDA, Paramahansa. Como Despertar Seu Verdadeiro Potencial. Ed. Pensamento. Versão Kindle, 2019, Posição 833-903.

Limpando a Mente

“Não importa o quanto ocupado você esteja, procure reservar um tempo para limpar a mente por completo de preocupações e obrigações. Mande-as embora da mente. Lembre-se: você não foi feito para elas; elas foram feitas por você. Não permita que o torturem.”

(…)

“Quando você estiver acuado por pressões mentais ou preocupações, tente dormir. Se conseguir, descobrirá ao acordar que as preocupações já não o subjugam tanto. Diga a si mesmo que, mesmo se morrer, a terra continuará
seguindo sua órbita e tudo continuará como sempre; então, para que se preocupar? Quando você se leva demasiadamente a sério, a morte aparece para ironizá-lo e lembrar-lhe que a vida e as ocupações materiais são breves.”

(…)

“O relaxamento mental consiste na capacidade de desviar à vontade a atenção das preocupações avassaladoras com dificuldades passadas e presentes ou dos pensamentos e apegos perturbadores. O domínio do relaxamento mental vem com a prática persistente.”

YOGANANDA, Paramahansa. Como Despertar Seu Verdadeiro Potencial. Ed. Pensamento. Versão Kindle, 2019, Posição 283-288.

O Afastamento da Autorrealização

As igrejas hoje se afastaram do caminho da Autorrealização, isto é, da experiência pessoal de Deus e de Cristo. As congregações geralmente se satisfazem com sermões, cerimônias, organizações e festividades sociais. A completa revitalização e reatauração do Cristianismo só pode ser efetuada com menos  ênfase em sermões teóricos com seus repetidos chavões e em cerimônias psicofísicas externas que despertam emoções superficiais, substituindo-os pela quietude da meditação e pela verdadeira comunhão interior. Em vez de serem membros passivos de uma igreja, satisfeitos meramente com sermões, os devotos devem ocupar-se mais com o esforço para cultivar a perfeita quietude do corpo e da mente. A paz da absoluta quietude física e mental é o verdadeiro templo onde Deus mais frequentemente visita Seus devotos: “Aquietai-vos, e sabei que Eu sou Deus“* 

Aqueles que vagueiam de uma igreja a outra em busca de satisfação intelectual raramente encontram Deus, pois o estímulo do intelecto é necessário apenas para nos inspirar a “beber” Deus. Quando o intelecto se esquece de verdadeiramente “experimentar” Deus, ele se torna um empecilho à Autorrealização. A verdade espiritual e a sabedoria não são encontradas em quaisquer palavras de um sacerdote ou pregador, mas no “deserto” do silêncio interior. (…) “O Consolador, o Espírito Santo (…) vos ensinará todas as coisas” (João 14:26).

Por meio do método correto de meditação no Espírito Santo como a luz do olho espiritual e o som sagrado da vibração cósmica de Om, qualquer devoto perseverante, com a prática constante, pode experimentar as bênçãos da manifesta presença vibratória de Deus. A Vibração Sagrada (o Grande Consolador), estando permeada com a consciência universal refletida de Deus, contém a bem-aventurança divina que a tudo permeia.”

Nota: Salmos 46:10.

YOGANANDA, Paramahansa. A Segunda Vinda de Cristo, A Ressurreição do Cristo Interior. Comentário Revelador dos Ensinamentos Originais de Jesus. Vol. I. Editora Self, 2017, pág. 134-135.

Capítulo 6: O batismo de Jesus.

João Batista o Percursor

“Muitos acreditam que João estava associado aos essênios e a suas práticas esotéricas e ascéticas; entre as cerimônias dos essênios estava o batismo para a purificação do corpo e do espírito”

Nota: Os essênios eram uma seita judaica ascética que existiu desde aproximadamente 150 a.C. até o final do primeiro século d.C. O historiador judeu Flávio Josefo (37-100 d.C.) descreve os essênios em sua Antiguidades Judaicas (Livro 18, Capítulo 1). O estudioso romano Plinio, o Velho (23-79 d.C.) escreveu que os essênios viviam próximo ao Mar Morto, has colinas acima de Ein Gedi (onde, em 1998, arqueólogos israelitas escavaram o que se crê constituírem ruínas de uma comunidade essênia). Muitas semelhanças existem entre entre o que os historiadores sabem do modo essênio de vida e de como viveu João Batista, conforme descrito nos Evangelhos. Além do batismo de purificação pela água, há também evidência de que aderiam a uma dieta vegetariana. Eles mantinham comunidades do tipo monástico no deserto a fim de se isolarem do que consideravam práticas mundanas e corruptas dos sacerdotes e da população.

“O essênio, como o iogue indiano, buscava alcançar a união divina e as ‘dádivas do Espírito’ pela meditação solitária em locais retirados”, escreveu o arqueólogo Arthur Lillie em India in Primitive Christianity (…) “Numerosas autoridades, tais como Hilgenfeld e Renan, afirmam que houve influência budista nas doutrinas dos essênios. E foi através desta seita judaica que a influência budista chegou à Palestina e, mais tarde, filtrou-se para o Cristianismo. (…) A vida levada pelos essênios”, ele diz (citando o historiador Sir Charles Eliot em Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch) “foi ‘exatamente como a que poderia ser desenvolvida por aspirantes à verdade que estivessem tentando pôr em prática em outro país os ideais religioso da Índia”.

YOGANANDA, Paramahansa. A Segunda Vinda de Cristo, A Ressurreição do Cristo Interior. Comentário Revelador dos Ensinamentos Originais de Jesus. Vol. I. Editora Self, 2017, pág. 111-112.

Capítulo 6: O batismo de Jesus.

Quando a Prática Penetra a Mente

“Quando a discípula segura a caixa de joias nas mãos, ela relaxa, para de chorar e finalmente entende a natureza do relacionamento como todo” Quando a discípula recebe a caixa de joias, ela recebe as bênçãos -o verdadeiro sentido da prática. Podemos dizer que a caixa de joias é uma metáfora da prática que penetra a nossa experiência, também conhecida como liberação. E o que é liberação? É o mundo além da objetificação. Quando a prática penetra a mente, mesmo que apenas por um instante de bodicita, um instante de ver a natureza sem fronteiras das coisas, um instante de fé, nós nos tornamos argola. Gancho e argola – professor e aluno – se unem…”

MATTIS-NAMGYEL, Elizabeth. O Poder de uma Pergunta Aberta: o caminho do Buda para a liberdade. Teresópolis, RJ: Lúcida Letra,  2018. p. 164-165.

Acolhendo Nossa Humanidade

Acomodar tudo”, enquanto prática, significa acolher humanidade em toda a sua glória e confusão. Significa aceitar a beleza, a feiura, a alegria e a dor do mundo – nosso mundo e também todo seu mistério, ambiguidade e contradição. Como viver uma vida com a qual não podemos contar? Como podemos nos deliciar com um pedaço de bolo de chocolate quando uma criança na África tem cólera? Como podemos reconciliar o “eu” e a “iluminação”? Quem pode responder a esse tipo de pergunta? Ninguém pode. O que podemos fazer é acolher seu mistério.

Acomodar tudo é uma prática do coração, uma vez que estamos convidando a vida em vez de rejeitá-la. Essa prática expressa o princípio fundamental da não violência, porque não podemos responsabilizar os outros por nossa felicidade e dor. Não podemos apontar o dedo para o governo e nossa dizer: “É por causa de vocês que minha vida é péssima”. Não podemos objetivar as coisas desse modo quando praticamos. Mas podemos aceitar vida sabendo que cada momento surge em conexão com uma gigantesca e insondável paisagem, da qual somos parte integrante. Somos naturalmente grandes naturalmente infinitos – como todo o resto. ”

MATTIS-NAMGYEL, Elizabeth. O Poder de uma Pergunta Aberta: o caminho do Buda para a liberdade. Teresópolis, RJ: Lúcida Letra,  2018. p. 87-88.

Instrumentos de Forças Iguais

“Todos os homens em suas atividades, profissões e associações são instrumentos das forças a que se devotam. Produzem, de conformidade com os ideais superiores ou inferiores em que se inspiram, atraindo os elementos invisíveis que os rodeiam, conforme a natureza dos sentimentos e ideias de que se nutrem.”

Xavier, Francisco Cândido / André Luiz. Nos Domínios da Mediunidade. Federação Espírita Brasileira, Brasília, 1955, Capítulo 29.

A Mediunidade Está em Tudo

“– Vejam! A mediunidade como instrumentação da vida surge em toda a parte. O lavrador é o médium da colheita, a planta é o médium da frutificação e a flor é o médium do perfume. Em todos os lugares, damos e recebemos, filtrando os recursos que nos cercam e moldando-lhes a manifestação, segundo as nossas possibilidades.

(…)

A Arte é a mediunidade do Belo, em cujas realizações encontramos as sublimes visões do futuro que nos é reservado.”

Xavier, Francisco Cândido / André Luiz. Nos Domínios da Mediunidade. Federação Espírita Brasileira, Brasília, 1955, Capítulo 29.

Trabalho à Serviço do Bem

“– (…) A interdependência mora na base de todos os fenômenos da vida. O forte é tutor do fraco. O sábio responsabilizar-se-á pelo ignorante. A criancinha na Terra não prescinde do concurso dos pais.

(…)

– É preciso considerar que nem todos possuem idêntica idade espiritual e que a Humanidade Terrestre, em sua feição de conjunto, ainda se encontra tão longe da angelitude quanto a agressiva animalidade ainda está distante da razão perfeitamente humana. É muito cedo para que o homem se arrogue o direito de apelar para a Verdade Total… Por agora, é imprescindível trabalhe intensivamente, com devoção ardente e profunda ao bem, para atingir mais amplo discernimento das realidades fragmentárias ou provisórias que o cercam na vida física (…)”

Xavier, Francisco Cândido / André Luiz. Nos Domínios da Mediunidade. Federação Espírita Brasileira, Brasília, 1955, Capítulo 29.